Reproducimos a continuación la entrevista publicada por el diario Il Corriere:

– Santo Padre, reconocemos su capacidad para hablar con los jóvenes y llamar su atención sobre el Evangelio. También conocemos su compromiso para llevar a los jóvenes a la Iglesia; por esta razón ha convocado el próximo Sínodo de los Obispos sobre los jóvenes, la fe y el discernimiento vocacional. ¿Qué razones le llevó a convocar el Sínodo sobre los jóvenes? ¿Qué no puede enseñar para llegar a los jóvenes de hoy?

Al final del último Sínodo cada participante hizo tres sugerencias sobre el tema a tratar en la próximo. Luego se consultó a las Conferencias Episcopales. Las convergencias han sido uno de los temas principales, como los jóvenes, la formación sacerdotal, el diálogo interreligioso y la paz. En el primer Consejo post-sinodal hubo una buena discusión. Yo estaba presente. Siempre voy allí, pero yo no hablo. Para mí es importante escuchar verdaderamente.
Es importante que escuche, pero les dejo trabajar libremente. De este modo entiendo cómo surgen los problemas y como se afrontan.

Han elegido a los jóvenes. Sin embargo, algunos hicieron hincapié en la importancia de la formación sacerdotal. Personalmente tengo en el corazón el tema del discernimiento. He recomendado varias veces a los jesuitas: en Polonia y luego a la Congregación General. El discernimiento une la cuestión de la formación de los jóvenes a la vida: de todos los jóvenes y en particular, con mayor razón, también a los seminaristas y futuros pastores. Porque la formación y la asistencia al sacerdocio tiene necesidad de discernimiento.

Actualmente es uno de los mayores problemas que tenemos en la formación sacerdotal. En la educación estamos acostumbrados a las fórmulas, a los blancos y a los negros, pero no para los grises de la vida. Y lo que importa es la vida, no las fórmulas. Debemos crecer en el discernimiento. La lógica del blanco y negro puede llevar a la abstracción casuística. La voluntad de Dios se busca según la verdad de la doctrina del Evangelio y no en una doctrina abstracta. Razonando sobre la formación de los jóvenes y sobre la formación de los seminaristas, decidí el tema final, como se anunció: “Los jóvenes, la fe y el discernimiento vocacional.”

La Iglesia debe acompañar a los jóvenes en su camino hacia la madurez, y sólo con el discernimiento y no con abstracciones, los jóvenes pueden descubrir su proyecto de vida y vivir una vida abierta a Dios y al mundo. Así que elegí este tema para introducir el discernimiento con mayor fuerza en la vida de la Iglesia. El otro día tuvimos la segunda reunión del Consejo post-sinodal. Se discutió bastante sobre este tema. Se preparó el primer borrador que enviará inmediatamente a las Conferencias Episcopales. Han trabajado también los religiosos. Ha salido un borrador bien preparado.

Esto es el punto clave: el discernimiento, que es siempre dinámico, como la vida. Las cosas no son estáticas. Especialmente con los jóvenes. Cuando yo era joven, la moda era hacer reuniones. Hoy las cosas estáticas como las reuniones no van bien. Hay que trabajar con los jóvenes haciendo cosas, trabajando con las misiones, el trabajo social, ir cada semana a dar de comer a las personas sin hogar. Los jóvenes encuentran al Señor en las acciones. Entonces, después de la acción se debe hacer una reflexión. Pero la reflexión por si sola no ayuda, son ideas… sólo ideas. Así que dos palabras: la escucha y el movimiento. Esto es importante. Pero no solamente formar a los jóvenes para escuchar, primero escucharles a ellos, a los propios jóvenes. Esta es una importante tarea de la Iglesia: escuchar a los jóvenes. Y en la preparación del Sínodo la presencia de los religiosos es muy importante, debido a que trabajan mucho con los jóvenes.

– ¿Qué se espera de la vida religiosa en la preparación del Sínodo? ¿Qué esperanza tiene usted para el próximo Sínodo sobre los jóvenes, dada la disminución de las fuerzas de la vida religiosa en Occidente?

Ciertamente esto va unido al problema demográfico. Pero también es cierto que a veces la pastoral vocacional no responde a las expectativas de los jóvenes. El próximo Sínodo nos dará ideas. La disminución de la vida religiosa en Occidente me preocupa. Pero también me preocupa otra cosa: el ascenso de algunos de los nuevas instituciones religiosas que plantean algunas preocupaciones. ¡No estoy diciendo que no debería haber ninguna nueva institución! Por supuesto que no. Pero a veces me pregunto sobre lo que está sucediendo hoy en día. Algunos de ellos parecen grandes noticias, parecen expresar una gran fuerza apostólica, arrastrando a muchos y entonces… fallan.

A veces se descubre que detrás había cosas escandalosas… Hay nuevas pequeñas fundaciones que son realmente buenas y lo hacen en serio. Veo que detrás de estas buenas fundaciones hay a veces grupos de obispos que acompañan y garantizan su crecimiento. Pero hay otros que no crecen de un carisma del Espíritu Santo, sino de un carisma humano, una persona carismática que atrae por sus cualidades humanas de fascinación. Algunos son, se podría decir, ‘restauradoras’: parecen dar seguridad y en su lugar sólo dan rigidez. Cuando me dicen que hay una congregación que atrae tantas vocaciones, lo confieso, me preocupa. El Espíritu no funciona con la lógica del éxito humano: sino de otra manera. Pero cuando me dicen: hay tantos jóvenes dispuestos a todo, que rezan mucho, que son leales.Y me digo: «Muy bien, vamos a ver si es el Señor».

Algunos son pelagianos, quieren volver al ascetismo: hacen penitencia, parecen soldados dispuestos a hacer cualquier cosa por la defensa de la fe y la moral… y luego se rompe el escándalo del fundador o fundadora… Sabemos a lo que me refiero, ¿verdad? El estilo de Jesús es otro. El Espíritu Santo hizo ruido en el día de Pentecostés: ese fue el comienzo. Pero por lo general no hace mucho ruido, lleva la cruz. El Espíritu Santo no es triunfalista.
El estilo de Dios es la cruz que lleva hasta que el Señor no dice «suficiente». El triunfalismo no es bueno junto con la vida consagrada. Por lo tanto, no poner la esperanza en el crecimiento repentino de estas instituciones. En su lugar, tratar de buscar el camino humilde de Jesús, el del de testimonio evangélico. Benedicto XVI lo ha dicho muy bien: la Iglesia no crece por proselitismo sino por la atracción.

-¿Por qué ha escogido tres temas para la próxima JMJ de Panamá?

¡Los temas para la próxima JMJ no los he elegido yo! En América Latina han pedido esto: una fuerte presencia. América Latina me parecía una cosa muy buena. No ha habido otras propuestas, y yo estaba contento así. ¡Pero la verdadera Virgen! No es la cabeza de la Virgen de una oficina de correos que cada día envía una carta diferente, diciendo: “Hijos míos, ustedes hacen esto y luego al día siguiente hacen esto otro”. No, no es esto. La verdadera Virgen es la que genera a Jesús en el corazón, la que es madre. Esta moda de la ‘Virgen superstar’, como una protagonista que se pone en el centro, no es católica.

– Santo Padre, su misión en la Iglesia no es fácil. A pesar de los desafíos, tensiones, oposiciones, usted nos ofrece el testimonio de un hombre sereno, un hombre de paz. ¿Cuál es la fuente de su serenidad? ¿De dónde viene esta confianza que inspira y que nos sostiene en nuestra misión? Llamados a ser guías religiosos, ¿qué es lo que nos sugiere para vivir con responsabilidad y paz en nuestra tarea?¿Cuál es la fuente de mi serenidad?

No, ¡no tomo pastillas tranquilizantes! Los italianos dan un buen consejo: para vivir en paz necesitamos una indiferencia saludable. No tengo problema en decir esto que estoy experimentando es una experiencia totalmente nueva para mí. En Buenos Aires estaba ansioso, lo reconozco. Me sentía más tenso y preocupado. En resumen, yo no era como soy ahora. Tuve una experiencia muy especial de profunda paz desde mi elección. No me deja más. Yo vivo en paz. No lo sé explicar.

Para el cónclave, me dijeron que en las apuestas en Londres yo era el número 42 o 46. Yo no lo esperaba en absoluto. Dejé la homilía lista para el Jueves Santo. En los periódicos se dijo que yo era un «king maker», pero no el Papa. En el momento de la elección, simplemente he dicho: «Señor, vamos a ir hacia adelante». Sentí paz, y la paz realmente no se ha ido.

En las Congregaciones Generales se hablaba de los problemas del Vaticano, se hablaba de reformas. Todo el mundo las quería. Hay corrupción en el Vaticano. Pero yo estoy en paz. Si hay un problema, escribo un billete a San José y lo pongo debajo de una estatua que tengo en mi habitación. Es la estatua del San José que duerme. ¡Y ahora duerme bajo un colchón de billetes! Por esto yo duermo bien. Es una gracia de Dios, siempre he dormido seis horas. Y orar. Ruego a mi manera. El ‘breviario’ me gusta mucho y nunca lo dejo. Misa todos los días. El rosario… cuando rezo, siempre cojo la Biblia. Y la paz crece. No sé si este es el secreto… Mi paz es un don del Señor. ¡Que no me deja! Creo que cada uno debe encontrar la raíz de las elecciones que el Señor ha hecho para él. Después de todo, la pérdida de la paz no ayuda en absoluto a sufrir. Los superiores deben aprender a sufrir, pero a sufrif como un padre. Y también a sufrir con mucha humildad. Por este camino se puede pasar de la cruz a la paz. ¡Pero nunca se laven las manos de los problemas! Sí, en la Iglesia hay Poncios Pilatos que se lavan las manos para estar tranquilos. Pero un superior que se lava las manos no es el padre, y no ayuda.

– Santo Padre, en sus intervenciones nos ha dicho a menudo aquello que especifica la vida religiosa es la profecía. Se ha reflexionado mucho acerca de lo que significa ser radical en la profecía. ¿Cuáles son las «zonas de seguridad y de comodidad» de la que estamos llamados a salir? Habló con las monjas de un «ascetismo profético y creíble.» ¿Cómo la entiende desde una perspectiva renovada de la «cultura de la misericordia»? ¿Cómo puede la vida consagrada contribuir a esta cultura?

Ser radicales en la profecía. Para mí esto es muy importante. Tomarlo como «icono» Joel 3. A menudo me viene a la mente, y sé que viene de Dios. Él dice: «Los ancianos tendrán sueños y los jóvenes profetizarán». Este verso es un hecho de la espiritualidad de las generaciones. Ser radical en la profecía es el famoso ‘sineglossa’, el Evangelio sin añadir sine glossa.

Esto quiere decir: ¡Sin calmantes! El Evangelio debe ser recibido sin calmantes. Así lo han hecho nuestros fundadores. La radicalidad de la profecía debemos encontrarla en nuestros fundadores. Nos recuerdan que estamos llamados a salir de nuestras zonas de confort y seguridad, de todo lo que es terrenal: no solo en el modo de vivir, sino también en el pensamiento de nuevas vías para nuestros Instituciones. Los nuevos caminos se encuentran en el carisma fundacional y en la profecía inicial. Debemos reconocer personalmente y como comunidad cual es nuestra mundanalidad.

Incluso el ascetismo puede ser mundano. En lugar de ser profético. Cuando entré en el noviciado de los jesuitas, que me dieron el cilicio. Está bien, incluso un cilicio, pero atención: no debe ayudarme a demostrar lo bueno y fuerte que soy. El verdadero ascetismo debe hacerme más libre. Creo que el ayuno es algo que conserva actualidad: Pero, ¿cómo hago el ayuno? ¿Simplemente no comiendo? Santa Teresita también tenía otra manera: nunca dijo lo que le gustaba. No se quejó y cogía todo lo que le daban. Hay ascetismo diario, pequeño, que es un esfuerzo constante. Me viene a la mente una frase de San Ignacio que ayuda a ser más libre y feliz. El decía que para seguir al Señor ayuda a la mortificación en todas las cosas posibles. Si les ayuda algo, hacerlo, ¡incluso el cilicio! Pero sólo si les ayuda a ser más libres, no si es necesario para mostrar que es fuerte.

– ¿Qué incluye la vida en comunidad? ¿Cuál es el papel de un superior para custodiar esta profecía? ¿Qué aportaciones pueden dar a los religiosos para contribuir a la renovación de las estructuras y la mentalidad de la Iglesia?

¿La vida en comunidad ?Algunos santos lo han definido como una continua penitencia. ¡Hay comunidades donde se despluma! Si la misericordia no entra en la comunidad, no va bien. Para los religiosos, la capacidad de perdón debe a menudo comenzar en la comunidad. Y esto es profético. Siempre comienza con la escucha: que todo el mundo se sienta escuchado. Se necesita la escucha y la persuasión, incluso por el superior. Si el superior reprocha constantemente, no ayuda a crear la profecía radical de la vida religiosa. Estoy convencido de que los religiosos tienen la ventaja de contribuir a la renovación de las estructuras y la mentalidad de la Iglesia. Los religioso y los sacerdotes ayudan en el cmaino. Ellos no deben tener miedo a decir las cosas.

En la estructura de la Iglesia entra en el clima mundano y principesco, y los religiosos pueden contribuir a destruir este clima nefasto. ¡Y no hay necesidad de ser cardenal para creerse príncipes! Basta con ser clerical. Esto es lo peor que hay en la organización de la Iglesia. Los religiosos pueden contribuir con el testimonio de una hermandad más humilde. El religioso puede dar el testimonio de un iceberg invertida, donde la punta, es decir, la cumbre, la cabeza, se pone al revés, está en la parte inferior.

– Santo Padre, tenemos esperanza de que a través e su liderazgo se desarrollen mejores relaciones entre la vida consagrada y las Iglesias particulares. Lo que nos lleva a expresar plenamente nuestros carismas en las Iglesias particulares y para hacer frente a las dificultades que a veces surgen en las relaciones con los obispos y el clero diocesano. ¿Cómo ve la realización del diálogo de la vida religiosa con los obispos y la colaboración con la Iglesia local?

Durante mucho tiempo se ha pedido revisar los criterios sobre la relación entre obispos y religiosos, establecida en 1978 por la Congregación para los Religiosos y por la Congregación para los Obispos en Mutuae relationes. Ya se hablaba de ello en el Sínodo de 1994. El documento responde a un cierto tiempo y ya no es tan actual. Ha llegado el momento para el cambio. Es importante que los religiosos se sientan plenos en la Iglesia diocesana. Totalmente. A veces hay tantos malentendidos que no ayudan a la unidad, y luego hay que dar un nombre a los problemas. Los religiosos deben estar en las estructuras locales de gobierno de la iglesia: las juntas, consejos presbiterales… En Buenos Aires los religiosos son elegidos a sus representantes en el Consejo de Sacerdotes. El trabajo debe ser compartido entre las estructuras de las diócesis. Los religiosos deben de estar en el gobierno de las estructuras de la diócesis. Aislados no se ayuda. En esto se debe crecer mucho. Y así el obispo ha ayudado a no caer en la tentación de convertirse en un ‘pequeño príncipe’…

Pero la espiritualidad está muy extendida y compartida, y los religiosos son portadores de las corrientes espirituales y religiosas. En algunas diócesis los sacerdotes del clero diocesano se reúnen en grupos de espiritualidad franciscana, carmelita… Pero ese estilo de vida puede ser compartido: algunos sacerdotes diocesanos se preguntan por qué no pueden vivir juntos a fin de no estar solos, porque no pueden vivir en una vida en comunidad.

El deseo viene, por ejemplo, cuando se tiene un buen testimonio de una parroquia dirigida por una comunidad de religiosos. Por lo tanto, hay un nivel de colaboración radical, porque es espiritual, de alma. Y permanecer cerca espiritualmente en la diócesis entre los sacerdotes y religiosos ayuda a resolver posibles malentendidos. Se puede estudiar y replantear muchas cosas. En esto se incluye el tiempo de servicio como párroco, que creo que es corto y se han cambiado los pastores con demasiada facilidad. No niegan que entonces hay muchos otros problemas a un tercer nivel, vinculados a la gestión económica. ¡Los problemas vienen cuando se toca los bolsillos! Me refiero a la cuestión de la eliminación de los activos. Con los bienes que tenemos que ser muy delicados. La pobreza es medular en la vida de la Iglesia. Tanto cuando se observa, tanto cuando no se observa. Las consecuencias son siempre fuertes.

– Santo Padre, como la Iglesia también la vida religiosa se ha comprometido a hacer frente a las situaciones de abuso sexual a los menores y el abuso financiero con transparencia y determinación. Este es un anti-testimonio, provoca escándalos y también tiene repercusiones en la propuesta profesional y en la ayuda de benefactores. ¿Qué medidas sugiere para evitar este tipo de escándalos en nuestras congregaciones?

Tal vez no sea el momento para dar una respuesta muy articulada y por ello confío en su sabiduría. Permítanme decir sin embargo que el Señor ama tanto que los religiosos son pobres. Cuando no lo son, el Señor manda un economista que dirige el Instituto de la quiebra. A veces las congregaciones religiosas están acompañados por un administrador considerado “amigo” y luego se le falla. De todas formas, el criterio fundamental para un administrador va a ir unido al dinero. Una vez sucedió que un economista se desmayó y una monja dijo a los que socorrió: “pasarle bajo la nariz un billete y sin duda se recuperará”. Hay que reírse también para reflexionar. También es importante comprobar cómo los bancos invierten
el dinero. Nunca debe suceder se esté invirtiendo en armas, por ejemplo. Nunca.

Sobre el abuso sexual: parece que de cada 4 personas que abusan, 2 han sido maltratados. Se siembra el abuso en el futuro: es devastador. Están involucrados sacerdotes o religiosos, y claro, es evidente que se trata de la presencia del diablo que arruina la obra de Jesús. Pero seamos claros: Esta es una enfermedad. Si no estamos convencidos de que esta es una enfermedad, no vamos a resolver el problema. Esto es, se debe prestar atención al recibir candidatos para la vida religiosa y garantizar el bienestar de su madurez emocional adecuado. Por ejemplo: nunca acoger en la vida religiosa o en una diócesis candidatosque han sido expulsados de otro seminario o instituto, sin pedir información muy clara y detallada sobre los motivos de la expulsión.

– Santo Padre, la vida religiosa no es una función de sí misma, sino de su misión en el mundo. Usted nos ha invitado a ser una iglesia de salida Desde su punto de vista, ¿está la vida religiosa en diferentes partes del mundo operando sobre esta cuestión?

La Iglesia ha nacido en la salida. Estaba cerrada en el Cenáculo y luego abierta. Él debe permanecer abierta. No debe cerrarse como en el Cenáculo. Jesús quería que fuera así. Y “fuera” significa lo que yo llamo los suburbios, existenciales y sociales. La existencial pobres sxistenciales y los pobres sociales incitan a una Iglesia fuera de sí. Pensamos en una forma de pobreza, aquella relacionada con el problema de los migrantes y refugiados: ¡los acuerdos internacionales parecen más importantes que la vida de esas personas!

Y precisamente en el servicio de la caridad, también es posible encontrar una muy buena base para el diálogo ecuménico: ¡son los pobres los que unen a los cristianos divididos! Estos son todos los desafíos para los religiosos en una Iglesia de salida. La Evangelii gaudium quiere comunicar esta necesidad: salir. Me gustaría que volver a la Exhortación Apostólica con la reflexión y la oración. Se ha convertido en la luz de la Evangelii nuntiandi y el trabajo realizado en Aparecida, que contiene una gran reflexión eclesial. Y, por último, recordemos siempre: la misericordia de Dios es la salida.